Cette médicalisation, commencée au début du XIXè siècle, n'a pas fait que s'accentuer par la suite et pris une allure quelque peu exclusive et intolérante dans la mesure où, dans son zèle unificateur, elle a rejeté, comme autant de manifestations d'un obscurantisme dépassé, toutes les pratiques ayant une connotation magique ou religieuse. En rejetant le recours aux causes surnaturelles, champ de l'irrationnel, la perspective médicale a concentré la recherche de l étiologie au niveau de l'individu et de son ascendance, par le biais des théories sur l'hérédité. Un véritable cercle vicieux s'est alors mis en place, l'évolution de la société vers les structures de plus en plus individualisées accentuant l'isolement du sujet, et cet isolement offrant un terrain favorable à l'application du modèle médical. Les divers essais qui, depuis les années 1950, ont tenté d'éviter de couper le patient de son environnement familial et social, ont rencontré difficultés et obstacles et se sont souvent soldés par des échecs que l'on peut interpréter, au moins en partie, à la lumière de l'idéologie individualiste largement prévalente en Occident.

A l'inverse, dans la plupart des sociétés non occidentales, le cas de l'Afrique noire par exemple, les traitements proposés s'adressent autant à l'entourage qu'au patient lui-même ; on a affaire dans ce cas à des modèles de soins centrés non sur la mise à jour et la résolution des conflits intra-psychiques, mais sur la réduction des tensions à l'intérieur du groupe élargi auquel le patient appartient. On comprend dés lors que cette spécificité de modèles de soins et des représentations qui les fondent rend problématique la prise en charge " standard " préconisée par la médecine occidentale.

Au cœur des représentations des maladies mentales et des modalités de soins, on trouve une notion absolument centrale, présente dans toute l'Afrique, la sorcellerie, qui signe l'extériorité du mal, et qui illustre la nécessité de prendre en compte les intentions et l'action du tiers persécuteur. Car ce n'est point, comme en Occident, à l'intérieur de l'individu, auto fondateur, autosuffisant et presque auto-engendré que l'on cherche l'origine des tourments qui l'accablent ; c'est dans l'action d'un autre malveillant qui, en s'attaquant à la substance même de l'être le fait " tomber "malade. Et cette croyance, très vivace en Afrique, est partagée par l'ensemble du groupe, même par ceux que leur formation a à priori éloignés des croyances traditionnelles.
Notre expérience clinique en milieu psychiatrique en Afrique a permis de constater que même lorsqu'une cause organique- le paludisme a été mise en évidence et traitée, patient et famille ne renoncent point au recours au thérapeute traditionnel, celui qui dispense le sens.

Car ce qui est recherché, c'est avant tout la reconstruction du lien social entre le malade et son entourage. De même, ce qui est recherché auprès du tradithérapeute, c'est une parole pleine, qui signe la connaissance de l'univers traditionnel et qui assure le lien avec le monde des symboles qui sont source de vie et d' harmonie.
Autrement dit, l' action du tradithérapeute consiste à rendre ce qui a été pris en restaurant, l'Avoir et l'Etre propres en annihilant les forces du mal. I. Sow rend bien compte d'une telle démarche : " si la médecine occidentale soigne, ou tente de le faire, le tradithérapeute restaure, au niveau de l'Etre, le lien entre le sujet et le groupe familial et social. Il réapproprie, au niveau de l'Avoir, le bien commun au sujet et aux siens "
Ainsi, plusieurs questions peuvent être posées :

-Un discours sur la folie peut-il " exportable " quand l'objet qu'il désigne varie ?

-Y aurait t-il une logique interne à chaque culture, une cohérence à partir de laquelle tout écart pourrait être considéré comme une déviance, voir un mal mental ?

-Peut-on, à l'heure actuelle prendre en charge sur le plan thérapeutique un malade mental en situation d'immigration et occulter toutes les croyances fondatrices de sa personnalité de base ?